René Guénon
La Montagna e la Caverna

 

 

Abbiamo accennato in precedenza alla stretta relazione che esiste fra il simbolismo della caverna e quello del cuore, e che spiega il ruolo svolto dalla caverna dal punto di vista iniziatico, in quanto rappresentazione di un centro spirituale. Infatti, il cuore è essenzialmente un simbolo del centro, che si tratti del centro di un essere o, analogicamente, di quello di un mondo, cioè, in altri termini, sia che ci si ponga dal punto di vista micro­cosmico sia dal punto di vista macrocosmico; e quindi naturale, in virtù di questa relazione, che lo stesso significato convenga ugualmente alla caverna; ma dobbiamo ora spiegare più com­pletamente proprio questa connessione simbolica.

La «caverna del cuore” è una nota espressione tradizionale: il termine “guha”, in sanscrito, designa in genere una caverna, ma si applica anche alla cavità interna del cuore, e quindi al cuore stesso; è questa «caverna del cuore” il centro vitale in cui risiede, non solo “jivatma”, ma anche “Atma” incondizionato, che è in realtà identico a Brahma stesso, come abbiamo detto altrove [“L'Homme et son devenir selon le Vedanta”, cap. III (si veda Chhandogya Upa­nishad, 3° Prapathaka, 14° Khanda, shruti 3, e 8° Prapathaka, 1° Khanda, shruti 1)]. La pa­rola “guha” è derivata dalla radice “guh”, il cui senso è «coprire» o «nascondere», senso che è pure quello di un'altra radice si­milare “gup”, da cui “gupta” che si applica a tutto ciò che ha un carattere segreto, a tutto ciò che non si manifesta esteriormente: è l'equivalente del greco “Kruptos”, da cui la parola «cripta», si­nonimo di caverna. Queste idee si riferiscono al centro, in quanto esso è considerato il punto più interno, e di conseguenza il più nascosto; nello stesso tempo, si riferiscono anche al segreto iniziatico, sia in se stesso, sia in quanto è simboleggiato dalla dispo­sizione del luogo in cui si compie l'iniziazione, luogo nascosto o “coperto» [Cfr. l'espressione massonica «essere al coperto”], cioè inaccessibile ai profani, sia che l'accesso ne sia im­pedito da una struttura «labirintica» o in qualsiasi altro modo (come, per esempio, i «templi senza porte” dell'iniziazione estre­mo‑orientale), e sempre considerato un'immagine del centro.

D'altra parte, è importante notare che questo carattere nascosto o segreto, per quel che concerne i centri spirituali o la loro raffigurazione, implica che la verità tradizionale stessa, nella sua integralità, non sia più accessibile a tutti gli uomini indistinta­mente, il che indica che si tratta di un'epoca di «oscuramento” almeno relativo; ciò permette di «situare» questo simbolismo nel corso del processo ciclico; ma è questo un punto sul quale dovremo ritornare più esaurientemente studiando i rapporti fra la montagna e la caverna, in quanto simboli del centro. Ci accon­tenteremo di indicare per ora che lo schema del cuore è un triangolo con la punta rivolta verso il basso (il «triangolo del cuore” è un'altra espressione tradizionale); e questo stesso schema è applicato anche alla caverna, mentre quello della montagna, o della piramide che le equivale, è al contrario un triangolo con la punta volta verso l'alto; questo mostra come si tratti di un rapporto inverso, e anche in un certo senso complementare. Aggiungeremo, a proposito di questa rappresentazione del cuore e della caverna con il triangolo rovesciato, che si tratta di uno di quei casi in cui esso evidentemente non è collegato con alcuna idea di «magia nera», contrariamente a quanto pretendono troppo spesso coloro che hanno del simbolismo una conoscenza del tutto insufficiente.

Detto questo, torniamo a ciò che, secondo la tradizione indù è nascosto nella «caverna del cuore»: è il principio stesso del­l'essere, che, in questo stato di «avviluppamento» e in rapporto al­la manifestazione, è paragonato a quanto c'è di più piccolo (la pa­rola “dahara”, che designa la cavità in cui risiede, si riferisce an­ch'essa a quest'idea di piccolezza), mentre esso è in realtà quanto c'è di più grande, così come il punto è spazialmente infimo e anzi nullo, per quanto sia il principio dal quale è prodotto tutto lo spazio; o, ancora, come l'unità appare il numero più piccolo, per quanto contenga tutti i numeri principialmente e produca da sé tutta la loro serie indefinita. Anche qui, troviamo dunque l'espressione di un rapporto inverso in quanto il prin­cipio è considerato secondo due punti di vista diversi; di questi due punti di vista, quello dell'estrema piccolezza concerne il suo stato nascosto e in qualche modo «invisibile», che per l'essere è ancora solo una «virtualità», ma a partire dal quale si effettuerà lo sviluppo spirituale di quest'essere; si tratta dunque, propria­mente, dell’»inizio” (initium) di questo sviluppo, il che si trova in relazione diretta con l'iniziazione, intesa nel senso etimologico del termine; e proprio da questo punto di vista la caverna può essere considerata il luogo della «seconda nascita». A questo proposito, troviamo testi come il seguente: «Sappi che que­sto Agni, che è il fondamento del mondo eterno (principiale), e per mezzo del quale quest'ultimo può essere raggiunto, è na­scosto nella caverna (del cuore)» [“Katha Upanishad”, 1° Valli, shruti 14], il che si riferisce, nell'ordine microcosmico, alla «seconda nascita», e anche, per trasposizione nell'ordine macrocosmico, analogicamente, alla nascita dell'Ava­tara.

Abbiamo detto che nel cuore risiede a un tempo “jivatma”, dal punto di vista della manifestazione individuale, e Atma incondizionato o Paramatma, dal punto di vista principiale; questi due sono distinti in modo soltanto illusorio, cioè relativamente alla manifestazione stessa, e sono identici nella realtà assoluta. Sono «i due che sono entrati nella caverna» e, nello stesso tempo, sono detti anche «dimorare sulla vetta più alta», così che i due simbolismi della montagna e della caverna si trovano qui riuniti [Katha Upanishad, 3° Valli, shruti 1 (cfr. Brahma‑Sutra, 1° AdhyAya, 2° Pada, sutra 11‑12)]. Il testo aggiunge che «coloro che conoscono Brahma li chiamano ombra e luce»; ciò si riferisce più specificamente al simbolismo di Nara‑narayana, di cui abbiamo parlato a proposito dell'Atma‑Gita, citando proprio questo testo: Nara, l'umano o il mortale, che è “jivatma”, è assimilato ad Arjuna, e Narayana, il divino o l'immortale, che è Paramatma, è assimilato a Krishna; ora, secondo il loro senso proprio, il nome di Krishna designa il colore oscuro e quello di Arjuna il colore chiaro, ossia rispet­tivamente la notte e il giorno, in quanto rappresentano il non-­manifestato e il manifestato [Cfr. Ananda Coomaraswamy, “The Darker Side of the Dawn” e “Angel and Ti­tan, an Essay in Vedic Ontology”]. Un simbolismo esattamente uguale sotto questo profilo si ritrova altrove nei Dioscuri, messi d'altra parte in relazione con i due emisferi, l'uno oscuro e l'altro illu­minato, come abbiamo indicato studiando il significato della «doppia spirale». Da un altro lato, questi «due», cioè jivatma e Paramatma, sono anche i «due uccelli» di cui si parla in altri testi secondo i quali essi «risiedono su uno stesso albero» (così come Arjuna e Krishna stanno su uno stesso carro), e sono detti «inseparabilmente uniti» perché, come dicevamo sopra, sono in realtà uno solo e si distinguono solo illusoriamente [Mundaka Upanishad, 3° Mundaka, 1° Khanda, shruti 1; Shwetashwatara Upa­nishad, 4° Adhyaya, shruti 6]; è importante notare a questo punto che il simbolismo dell'albero è essenzial­mente «assiale» come quello della montagna; e la caverna, in quanto viene situata sotto la montagna o all'interno di essa, si trova anch'essa sull'asse, giacché, in ogni caso, e in qualunque modo si considerino le cose, il centro è necessariamente sempre là, essendo il luogo dell'unione dell'individuale con l'Universale.

Prima di abbandonare questo argomento, segnaleremo un'os­servazione linguistica alla quale non bisogna forse attribuire un'eccessiva importanza, ma che è nondimeno curiosa: la parola egiziana “hor”, che è il nome stesso di Horus, sembra significare propriamente «cuore»; Horus sarebbe quindi il «Cuore del Mondo», secondo una designazione che si trova nella maggior parte delle tradizioni, e che d'altronde conviene perfettamente all'insieme del suo simbolismo, nella misura in cui è possibile rendersene conto. Si potrebbe essere tentati, a prima vista, di accostare questa parola “hor” al latino “cor”, che ha lo stesso senso, e questo tanto più che, nelle diverse lingue, le radici similari che designano il cuore si trovano sia con l'aspirata sia con la gutturale come lettera iniziale: così, da una parte, “hrid” o “hridaya” in sanscrito, “heart” in inglese, “herz” in tedesco, e, dall'altra, “ker” o “kardion” in greco, e “cor” (genitivo “cordis”) in latino; ma la radice comune di tutte queste parole, compresa l'ultima, è in realtà HRD o KRD, mentre non sembra si possa dire altrettanto per il termine “hor”, di modo che si tratterebbe qui, non di una reale identità di radice, ma solo di una specie di convergenza fonetica, comunque abbastanza singolare. Ma ecco la cosa forse più note­vole, e che in ogni caso si ricollega direttamente al nostro tema: in ebraico, la parola “hor” o “hur”, scritta con la lettera “heth”, signifi­ca «caverna»; non vogliamo dire che ci sia un legame etimolo­gico fra le due parole, l'ebraica e l'egiziana, benché a rigore pos­sano avere un'origine comune più o meno remota; ma poco importa in fondo, perché quando si sa che non può esserci da nes­suna parte alcunché di puramente fortuito, l'accostamento appare comunque degno d'interesse. Non è tutto: anche in ebraico, “hor” o “har”, scritto questa volta con la lettera “he”, significa «montagna»; se si osserva che la “heth”, nell'ordine delle aspirate, è un rafforzamento o un indurimento della “he”, il che denota in qual­che modo una «compressione», e che d'altronde questa lettera esprime di per se stessa, ideograficamente, un'idea di limite o di chiusura, si vede che, per il rapporto stesso delle due parole, la caverna è indicata come il luogo chiuso all'interno della monta­gna, il che è esatto sia letteralmente sia simbolicamente; e ci troviamo così ricondotti ancora una volta ai rapporti della mon­tagna e della caverna, che dovremo esaminare ora più in particolare.

   

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