La Sofia degli gnostici; simbolo universale di Amore e Conoscenza: Volontà Cosciente di Realizzazione.

di Pino Landi

Ed egli, riguardando nell'acqua

il riflesso della propria forma, s'innamorò

di lei e volle possederla.

L'energia accompagnò il desiderio

e la forma, priva di ragione, fu concepita.

La natura s'impadronì del suo amante

e l'avvolse tutto, ed essi s'amarono.

Ermete Trismegisto “Il Pimandro”

L’Uno viveva senza respiro, per la propria legge; non c’era altro, né nulla al di là.

Al principio le Tenebre erano ricoperte dalle tenebre; tutto era un oceano d’incoscienza. Quando l’Essere universale fu nascosto dalla frammentazione, allora mediante la grandezza della sua energia nacque l’uno. Si mosse dapprima come desiderio interiore e fu il primo seme della mente. I Veggenti della Verità hanno scoperto l’edificazione dell’essere nel non-essere con la volontà del cuore e del pensiero…(Rig Veda  X-129-1-5)

Nella storia personale di ogni individuo ci sono periodi in cui la marea delle capacità psicologiche, intellettive, fisiche pare salire e le possibilità realizzative e di crescita sono al massimo. Analogamente ciò avviene per l’umanità intera che da questi cicli può trarre importanti insegnamenti, soprattutto per quanto riguarda i  metodi per procedere in una vera e reale conoscenza, oltre ere, tempo e cicli, oltre quindi le forme.

Da questo punto di vista in occidente ci sono stati due periodi estremamente fecondi, in cui antichi insegnamenti sono stati rivissuti da alcuni uomini dell’epoca che hanno saputo ridestare in loro analogo genio, presente in antichi sapienti: mi riferisco al periodo che va dal primo al terzo secolo dopo Cristo e al Rinascimento. Il tratto distintivo comune a questi periodi è che durante entrambi uomini saggi realizzarono una vera e compiuta sintesi del pensiero precedente, ri-scoprendo l’antico insegnamento, senza cadere nel baratro del sincretismo, perché seppero guardare oltre le forme, rivivendo l’essenza dell’antica conoscenza, bruciando con il medesimo fuoco interiore il materiale che perveniva da antiche sapienze nate attorno a quel gran utero, che per millenni è stato il bacino del Mediterraneo.

E’ convinzione, non solo del sottoscritto, che oggi l’umanità stia uscendo da un periodo sotto certi aspetti molto più negativo del medio-evo europeo e che, se continuassero le sue conseguenze materiali, potrebbe condurre specie umana e pianeta verso la desolazione o addirittura l’estinzione.

In una visione ciclica del tempo, che appare più consona e maggiore conoscenza apporta, per quanto attiene gli accadimenti planetari e naturali, come nel momento più scuro della notte iniziano ad intravedersi i segnali dell’aurora che verrà, e come nel pieno dell’inverno gemme e germogli, che spuntano temerari su rami e nella terra ancora gelata, sono annuncio della prossima primavera; analogamente, pur nel buio e nel gelo di questi tempi, si possono vedere i prodromi di nuovo Rinascimento. La Forza che sta dietro al movimento evolutivo tutto utilizza per i suoi fini: la tecnologia ha reso i luoghi e i popoli tanto meccanicamente vicini tra loro che, oggi, il confronto delle culture e delle religioni è inevitabile. Così il mescolarsi delle anime dei popoli è più agevole e ciascuna civiltà può donare alla crescita della coscienza dell’umanità quanto nei millenni ha realizzato di reale conoscenza ed esperienza.

La rinascita, in questo ciclo, non avrà radici solo e prevalentemente nella Grecia classica, o nell’antico Egitto ma assimilerà anche gran parte dell’insegnamento tradizionale dell’oriente, dell’India in primis.

Ovviamente non principalmente per motivi di tecnologia, distanze accorciate e diffusione delle informazioni, ma soprattutto perché in India più che altrove si è conservato intatto un tesoro di inestimabile valore per la crescita e la trasformazione della coscienza:  un insegnamento che procede non per astratte metafisiche, ma per pratica sperimentata. La conoscenza non è intesa come conoscenza mentale, ma conoscenza per identificazione, innanzitutto del sé; conoscenza che è per questo trasformazione, in ogni aspetto, nel vitale come nel mentale, con il cosciente uso dell’immaginazione creativa, dei simboli tramandati nei miti, oltrechè colti nella sacralizzazione della vita quotidiana.

Tutto ciò non significa recidere le proprie radici e ricercare innesti esotici, in una operazione di ulteriore separazione, ma al contrario, cercare l’integrazione sostanziale al di là delle differenze formali, a partire proprio da quelle radici, che sono strettamente correlate al trovarsi nella situazione coscienziale del qui ed ora, che, non a caso, viene ad accadere e che occorre attraversare..

Vorrei allora partire dal dato che similare concezione della conoscenza lo troviamo, identico nella sostanza, qui in occidente e che è il tratto di definizione unificante che contraddistingue, al di là di pur notevoli differenze, le diverse tendenze dello Gnosticismo.

“L'ignoranza è per noi la madre dell'errore. L'ignoranza è al servizio della morte: ciò che viene dall'ignoranza né è esistita, né esiste, né esisterà. Invece coloro che sono nella verità saranno perfetti quando tutta la verità si manifesterà. Perché la verità è come l'ignoranza: quand'è nascosta, riposa in se stessa, ma quando si rivela ed è riconosciuta, viene glorificata, in quanto

è piú potente dell'ignoranza e dell'errore. Essa dà la libertà.

Il Logos ha detto: " Se voi conoscerete la verità, la verità vi farà liberi ". L'ignoranza è uno schiavo, la conoscenza è libertà. Se noi riconosceremo la verità, troveremo i frutti della verità in noi stessi. Se ci uniremo con essa, essa produrrà il nostro perfezionamento.” (Vangelo di Filippo 123.)

“E quanto accade a coloro che hanno eliminato l'ignoranza

come un sogno, che per essi non conta più nulla;

neppure le sue opere contano più: le considerano vuote,

perciò le abbandonano come un sogno notturno;

e stimano la gnosi dei Padre come la luce.”

(Vangelo di Verità)

Per colui il cui essere è divenuto tutte le esistenze,

per colui che conosce, dov’è la confusione?

Dove il dolore per colui che in tutto percepisce l’unità?”

( Isha Upanishad)

Per non compiere sterili operazione da erudito, e non perdersi in inutili invenzioni sincretiche occorre che lo studio sia finalizzato all’operatività, bisogna cioè che i simboli e le mitologie vengano rivissute nel quadro di una propria pratica: se tutta la vita è yoga, tutto ciò che è vita può e deve essere strumento della sadhana.

Con inflessione siffatta acquistano un colore particolarmente brillante e vivido i simboli che in epoche diverse e luoghi lontani hanno messo in contatto la coscienza degli uomini, che con essi hanno operato, con le medesime energie e con le identiche percezioni coscienziali.

Alla luce di quanto sopra premesso, vorrei pertanto proporre alcune considerazioni sulla concezione della Sofia, così come si è sviluppato in alcune scuole dello gnosticismo storico, senza ovviamente tentare una uniformità, che non è mai esistita, tra le diverse e disparate tendenze di questo movimento. Lavorando su questo simbolo e sui miti correlati si evidenziando non poche analogie, che presuppongono e provano l’ identità sostanziale, con la concezione della Shakti, che pur con nomi diversi a coprire identica sostanza, ha rappresentato per il pensiero Tantrico in modo più palese, ma anche per i Veda, il Vedanta, ed il medesimo il buddismo, vale a dire per l’impalcatura portante dell’insegnamento sapienziale Indiano.             Soprattutto mi interessa comprendere quali valori possano avere, per il praticante e ricercatore di conoscenza del terzo millennio, le analogie sostanziali che esistono tra queste due simbologie e le cosmologie ( e anche metafisiche) ad esse connesse, Ciò ovviamente presuppone la volontà di andare oltre i formalismi espositivi, oltre l’enunciazione filosofica, ma cercare di raggiungere l’essenza, e quindi passare attraverso una sorta di sperimentazione, di lavoro, sui simboli e sull’energia che sono in grado di trasmettere.

“ La verità non è venuta nel mondo nuda,

ma è venuta in simboli ed immagini.

Esso non la riceverà in altra maniera.

C'è una rigenerazione e un'immagine di rigenerazione.

Ed è veramente necessario che si sia rigenerati

attraverso l'immagine.  Che cos'è la resurrezione?

E la immagine è necessario che risorga attraverso l'immagine

e la camera nuziale; l'immagine attraverso l'immagine,

è necessario che si entri nella Verità, che è la restaurazione.

(Vang. Di Filippo 67).

La faccia della Verità è coperta da una maschera dorata;

toglila o Sole che sostenti, per la legge della Verità e la visione…

Isha Upanishad

Non potendo entrare, per la complessità e la vastità dell’argomento, nei particolari e nel merito specifico dei miti cosmologici elaborati attorno alla figura della Sofia, mi limiterò a tratteggiarne le caratteristiche fondamentali con particolari cenni di riferimento ai valori simbolici connessi ed ai riflessi di natura ontologica e metafisica.

Questo nome tende a definire l’aspetto “femminile” del Divino, una prima increspatura nel trascendente, una differenziazione, da cui, a discesa, da emanazione in emanazione, si giunge fino alla materia ed al fenomenico. Questo aspetto si evidenzia particolarmente nei movimenti gnostici che Hans Jonas definisce schematicamente “della gnosi siro-egiziana”, per distinguerli soprattutto da quelli di derivazione iranica, più marcatamente dualistici, e da quelli precedenti che meno avevano assorbito della cultura ellenistica.

“Un’Ipostasi divina si trova già nella speculazione giudaica post-biblica, la “Sapienza” che vi era  considerata come aiuto di Dio o agente nella creazione del mondo, simile all'altra ipostasi della «Parola ». In che modo questa figura o almeno il suo nome, sia stato combinato nel pensiero

gnostico con la dea-luna, la dea-madre e la dea dell’ amore della religione del Vicino Oriente, per formare quella figura ambigua che abbraccia l’intera scala dal più alto al più basso gradino spirituale al più sensuale ( come è espresso alla combinazione “Sophia-Prunicos, “Sapienza-Prostituta »), non possiamo sapere e in mancanza di documenti di qualsiasi stadio intermedio non possiamo nemmeno ricostruirne un'ipotesi.” (Hans Jonas “ Lo gnosticismo” ed. SEI. Pagg. 192-193)

La figura viene meglio caratterizzata e definita, passando attraverso l’abbozzo di Simon Mago, poi il pensiero dei Barbelognostici e degli Ofiti fino all’elaborazione di Valentino e della sua scuola, in cui la speculazione giunge alle più complete ed interessanti risultanze, filosofiche e spirituali.

In oriente l’aspetto “femminile” del divino, più evidente ed esplicito nel tantrismo, è comunque presente e di importanza fondamentale in tutto l’insegnamento indiano, fin dal concetto di “saci” del rigveda. L’Energia Creatrice, principio attivo, fecondante e realizzativo, è caratteristica “femminile” e attraverso nomi diversi (Aditi, Parameshvari, Mahadevi, e mille altri), attraversa ogni diversa sintesi che in India ha presentato e rivitalizzato l’insegnamento tradizionale. La Shakti è intrinsecamente connessa al Divino, facoltà creatrice inscindibile, individuata nell’Indistinto trascendente per movimento di Volontà di Essere, per Amore.

Il dualismo nel pensiero gnostico succitato è solamente apparente, ad una disamina  meno che superficiale, appare chiaro come l’origine delle tenebre, identificate come allontanamento dalla luce,  è collocata all’interno del Divino medesimo e non è qualcosa di alternativo esistente di per sé. Il mondo materiale, la cui caratteristica fondante diviene perciò l’ignoranza,  si sviluppa attraverso una serie di successive emanazioni che lo allontanano dalla Fonte, dalle radici sue proprie. Ne consegue che il cammino inverso è fondamento di “salvezza”, oltrechè finalità esistenziale: “la conoscenza” (gnosi) è strumento di reintegrazione nel Tutto, la conoscenza di per sé annulla l’esistenza dell’ignoranza,  ripristina il regno della conoscenza e dello Spirito,  perseguibile non attraverso una lotta tra principi ontologici diversi ed antagonisti, ma attraverso l’assorbimento nelle sue proprie radici di ciò che dal Divino emanò,.

“La deficienza venne perché essi non conoscevano il Padre, ma dal momento in cui conoscono il Padre la deficienza non esisterà più. Come l'ignoranza di una persona si dissolve da sola, nel momento in cui ella conosce. Come si dissolve l'oscurità nel momento in cui splende la luce, così la deficienza dispare nella perfezione. Da questo momento non appare più l'apparenza esterna: si dissolverà fondendosi nell'unità, mentre on le loro opere sono disperse. In (quel) momento l'unità porterà alla perfezione gli spazi. Nell'unità ognuno ritroverà se stesso. Nell'unità, per meno della conoscenza, egli purificherà se stesso dalla molteplicità; come una fiamma, divorerà in se stesso la materia: l'oscurità per meno della luce, la morte per meno della vita. “  (Vangelo di Verità)

“ La luce e le tenebre, la vita e la morte, ciò che è a destra e ciò che è a sinistra, sono fratelli fra di loro: non è possibile separarli. Per questo motivo né i buoni sono buoni, né i cattivi sono cattivi, né la vita è vita, né la morte è morte. Perciò ciascuna cosa sarà distinta secondo
l'origine del suo essere. Ma quelli che sono innalzati sopra il mondo sono indissolubili ed eterni.” (Vangelo di Filippo 10 )

Gli Eoni, emanati dal Dio oltre l’abisso, soffrono per non poter conoscere quel Padre in conoscibile, protetto dal Limite, in modo analogo a quello con cui essi medesimi verranno protetti dalla “curiosità ed “ingerenza” di ciò che verrà posto fuori dal Pleroma. Ciò che produrrà poi l’”azione”  della Sofia sarà questo primo atto sostanzialmente d’ignoranza: la dimenticanza che non c’è diversità tra il Padre e gli Eoni, l’illusione dei medesimi di esserne in un qualche modo separati.. A ben pensarci quasi tutti i miti cosmologici hanno una dinamica similare nella sostanza del loro narrare, basti citare il mito della ribellione di Lucifero, o quello della scelta di coscienza dei quattro Emanati come entità separate dal Divino.

Nel mito gnostico la creazione del mondo della materia e dei fenomeni avviene in  definitiva per il conseguente atto d’amore incontenibile della Sofia, che vuole annullare sé stessa nell’Assoluto Indistinto.

E’ altresì interessante notare come il dramma cosmologico sia la trasposizione del dramma della psiche profonda dell’uomo ed una rappresentazione dei suoi propri sentimenti che acquistano dimensione mitica, quindi universale e metafisica. In ultima analisi, oltre la forma è sempre sostanzialmente un tema relativo alla conoscenza ed alle dinamiche ad essa connesse.

Se la donna non si fosse separata dall'uomo,

non sarebbe morta, con l'uomo.

La sua separazione è stata l'origine della morte.

Per questo motivo è venuto il Cristo:

per annullare la separazione che esisteva fin dalle origini

e unire di nuovo i due, e per dare la vita

a quelli che erano morti nella separazione e unirli.

(Vangelo di Filippo  78.)

Il Signore supremo, guardando la sua stessa Shakti,

che è all’interno di lui stesso, conosce la sua

propria natura come “Io sono Tutto”

(Kamakalasilasa)

Assimilato nel mondo interiore, come accade per i simboli, il concetto di Sofia assume allora varie sfaccettature, secondo le varie energie con cui entra in risonanza, l’aspirazione alla Conoscenza, l’amore per il Divino, pur restando sempre una energia unica, energia interiore ed esteriore, in continua risonanza. E’ solamente la coscienza che può percepirla con maggior o minor intensità e qualità.

Come non ricordare come in India l’unica realtà suprema di Ishavara-Shakti ( il Divino visto nel suo indissolubile aspetto di trascendente-immanente, potenza-atto, maschile-femminile) può essere percepito solamente integrando i tre aspetti con cui Essa proietta sé stessa nel divenire: Sat-Cit-Ananda (Essere-Coscienza-Amore).

Per lo gnostico la conoscenza è elemento di totale interpretazione, unifica punti di vista e discipline: per la religione è l’elemento di salvezza, per la cosmologia rappresenta la forza che determina l’emanazione, per la teologia è l’Amore per e del Divino, per la metafisica l’Atto che segue la Potenza, la Realizzazione e la Volontà che promana dalla Totalità Inespressa, per la psicologia del profondo la possibilità dell’uomo di divenire un essere integrale. E’ la Sofia, che nella rappresentazione mitologica, per coprire l’ampia gamma di manifestazioni che sono la parte femminile del Divino, viene esplicitamente scissa in una Sofia superiore ed una inferiore, nell’essenza la medesima, scissa nell’apparenza mentale del piano dei fenomeni.

“Una cosa è Achamoth e un'altra cosa è Echmoth.

Achamoth è semplicemente Sofia,

mentre Echmoth è la Sofia della morte.

È questa che conosce la morte, e che è chiamata piccola Sofia.

(Vangelo di Filippo 39.)

Attraverso la sua Shakti, il Divino è presente in ogni azione, in tutto ciò che nell'universo viene fatto, ma velato dalla sua Yoga Maya opera nella natura inferiore attraverso l'ego del Jìva. Nello yoga, il Divino è il sadhaka e la sadhana.

La Shakti, rende possibile la sadhana mediante la sua luce, il suo potere,

la sua conoscenza, la sua coscienza, il suo ananda agenti sull'adhara (l'essere fisico), quando questi si apre a Lei.

Ma fin tanto la natura inferiore rimanga attiva, lo sforzo personale del sadhaka è necessario. Lo sforzo personale che viene richiesto

è il triplice lavoro di aspirazione, di rifiuto e di dono di sé.

(Sri Aurobindo “La Madre”

Ecco allora la ri-proposizione in epoche e luoghi lontanissimi nel tempo e nello spazio di un simbolo e di un’immagine di estrema potenza e con immensa potenzialità di conoscenza per chi ha volontà e capacità di riceverla. Uno strumento per far intuire la concezione di un Divino che tutto comprende ad una mente limitata dalla propria struttura e dinamica funzionale; per far intravvedere la Volontà di quel Divino ad una entità limitato nelle proprie possibilità dalla sua materialità; per proporre  motivazioni esistenziali ad un essere che ha come sola certezza evidente la morte.  Una visione connessa all’essenza profonda di questo animale bisessuato chiamato uomo.  L’Amore come Forza di Volontà da cui scaturito l’universo della materia e dei fenomeni; una realtà che è divenuta falsa, nel momento che è stata percepita separata,  con un errore di ignoranza. La via per correggere l’errore è quindi di abbattere la falsa concezione di separazione, attraverso la conoscenza, una trasformazione di percezione della coscienza e l’energia che può consentire questo è quella della Forza di Volontà Consapevole, cioè dell’Amore.

La Sofia, che è chiamata sterile, è la madre degli angeli.

La consorte di Cristo è Maria Maddalena.

Il Signore amava Maria più di tutti i discepoli

e la baciava spesso sulla bocca.

Gli altri discepoli allora dissero:

"Perché ami lei più di tutti noi? "

Il Salvatore rispose e disse loro:

"Perché, non amo voi tutti come lei?

(Vangelo di Filippo 55.)

Perché c’era un Essere lì, supremo dietro il Dio.

Una Potenza Materna sovrastava il mondo;

una Coscienza rivelò la sua fronte meravigliosa

che trascendeva tutte le cose non rinnegandone alcuna:

imperitura al di sopra delle nostre teste sconfitte

egli sentì una Forza estatica ed infallibile.

Apparvero la Verità perenne e il Potere permanente

Di tutto ciò che è qui creato e poi distrutto,

la Madre di tutte le divinità e tutte le energie

che, mediatrice, lega la terra al Supremo.

Finì l’Enigma che governa la ntte della nostra natura…

Sri Aurobindo “Savitri” Libro III- Canto II – 109-119)

[Home]