Il Codice da Vinci"  "cui prodest"?

Sabato Scala

Negli scorsi giorni ho, doverosamente (dato il mio notorio interesse per la figura della Maddalena ed avendo già presentato a suo tempo il libro presso la libreria Guida a Napoli) visionato il film “Il codice da Vinci”, durante la sua prima cinematografica ufficiale nelle sale pubbliche.

Con tutta franchezza, devo concordare con le critiche feroci che sono state ad esso rivolte, ma per motivi in parte assai diversi rispetto a quanto proposto. Il film ,a differenza del libro che per quanto criticabile era indubbiamente godibilissimo, é davvero penoso ad eccezione della scenografia che é assai curata e ricca di effetti in uno stire Noir francese americanizzato con sapienza.

Lo é, prima di tutto, dal punto di vista della attinenza al libro, e su questo mi differenzio da quanto é stato proposto dalla critica cinematografica che, evidentemente, non ha letto bene il testo o almeno non ha saputo individuarne le parti più salienti. Se, in apparenza, il film segue quasi maniacalmente il libro, lo fa solo in alcune parti: quelle meno interessanti e meno compromettenti dal punto di vista della Chiesa di Roma o, semplicemente, quelle più populiste. Nel film scompare la feroce, e per diversi aspetti, a mio avviso, assai fondata critica di Dan Brown all’Opus Dei e ad alcuni atteggiamenti ambigui del Vaticano. L’intera colpa degli eventi finisce per ricadere su una sola persona, il vescovo Aringarosa, e sul suo braccio destro, l’assassino. Non è affatto questa la tesi del libro.

Rispetto al libro, inoltre, viene nel finale del film quasi proposto una sorta di “suggerimento deferente” alla Chiesa di Roma in merito alla necessità di una “riforma” che recuperi la figura del “femminino” che lungi dall’essere pericolosa potrebbe rinvigorire la fede: questo almeno ad avviso del regista e non certo del libro e quindi di Dan Brown. Questa tesi puerile viene proposta da un altrettanto puerile protagonista, Robert Langdon,(ben diverso dal brillante detective simbolista del libro) interpretato da un pietoso Tom Hanks nella sua peggiore interpretazione e nella peggiore in assoluto che ricordi da anni a questa parte.

Emblematico è il dialogo con il dr. Tiebing, che sembra una recita a memoria a due per fanciulli della Primina. La parola “gnosi” e la filosofia gnostica che discretamente ma sempre con decisione e, a mio avviso, con sapienza mediatica indiscutibile e senza grossissimi errori, appare nel libro, nel gil manca del tutto. Il libro, come una sorta di percorso pre-iniziatico per i non addetti, guida i profano ai cardini della gnosi e semina dubbi suggerendo percorsi culturali e di ricerca per trovare autonomamente a risposte. Nel film questo aspetto viene completamente accantonato come assolutamente assente é la parte centrale e culminante del libro: la scoperta che la protagonista é la nuova rappresentante terrena della Sophia gnostica che, a sua volta si rispecchia, per la gnosi cristiana, nella figura della Maddalena. Qui la protagonista é solo la “figlia della Maddalena e di Gesù”, che, come ho avuto occasione di precisare nei miei lavori a partire dalla monografia apparsa su Episteme n.6, é di certo la più insostenibile delle tesi. Dal punto di vista teologico tale tesi è improponibile, a mio avviso, poichè, proprio il brano del Vangelo di Filippo in cui vi é il famoso bacio, riporta anche un breve frammento che lo precede puntualmente trascurato che recita “La Sophia (controparte ultraterrena della Maddalena e quindi specchio della Maddalena) era chiamata Sterile”, del resto la sterilità ben si adatta alla figura della prostituta indipendentemente dal fatto che in questo Vangelo la valenza del termine è principalmente metaforica e simbolica..

Va notato che non é affatto vero che la Maddalena non era stata identificata con la peccatrice e con la prostituta prima del VI secolo, anzi uno dei più interessanti documenti estratti da Naj Hammadi, “Il tuono Mente Perfetta” associa la Sophia e quindi al sua controparte terrena, la Maddalena, proprio alla figura duplice ed androgina della Prostituta Santa.

Quindi niente figli e nemmeno niente bacio che, come chiarito sempre dal Vangelo di Filippo, lungi dall’essere un gesto con sfondo sessuale, ha una valenza simbolica elevatissima: trasferimento della conoscenza senza la corruzione arcontica della parola.

Del resto se è pur vero che l’allusione sessuale nel Vangelo di Filippo è evidente anche che tale allusione va letta specularmene poiché il principale obiettivo di questo antico documento, é sottolineare la necessità di una estraniazione dalle passioni per potersi autodeificare ricongiungendosi al Padre, al suo Regno in noi e ricostruendo la pienezza originaria del Pleroma.

Quindi impossibilità teologica della tesi principale di Dan Brown, quella della figlia di Gesù, l’unica esaltata nel film.

Questo film mi pare andare perfettamente a braccetto con il finale del libro che, come chiunque l’abbia letto ha notato, è scontato, mal scritto, deludente, assolutamente incoerente con il resto del volume quasi con una incomprensibile volontà di “spegnerne” la forza lasciando un senso di “vuoto” nel lettore.

Questo è esattamente ciò che credo provi chi, dopo aver letto il libro, si reca nelle sale cinematografiche a “godersi” si fa per dire , questa soporifera commedietta da quattro soldi che, in linea con il paradosso gnostico della opposta e speculare valenza ed azione dei simboli, è uno dei film più costosi di tutti i tempi e che andrà incontro, di certo, un incontrovertibile record di ascolti.

C’è da chiedersi, come per il finale del libro: perché, poiché è evidente che questo film, come l’intera operazione mediatica che ha seguito il libro, non ha una valenza meramente economica e non è stato scritto solo per questo, ma fa parte di un percorso di iniziazione sociale alla gnosi che non si è mai spento e che negli ultimi anni è divenuto da silente, roboante manifestandosi in forma ormai radicalmente pervasiva, in tutti i fenomeni della vita sociale.

Se si guarda solo al cinema basti ricordare film come 2001 Odissea anello spazio, o Matrix, ma la lista è davvero infinita tanto che si può agevolmente sostenere che tutto ciò che di importante ha prodotto la cinematografia americana degli ultimi venti anni, ha sempre avuto una chiave dottrinale gnostica molto saggiamente, occultata dietro il velo della storia almeno quanto occultata era, da centinaia di anni, tale chiave in molte delle più antiche e note favole per fanciulli a partire dal ciclo graaliano e cavalleresco.

Escludendo che l’operazione non sia stata metodicamente studiata a tavolino dai soliti divulgatori gnostici più o meno occulti, non resta che concludere che il tutto ricade nella studiata tecnica del dire, negare, ridire all’infinito che pulisce i dubbi, ovvero affermazioni poi negate e, paradossalmente, fissa socialmente , nello sconcerto e nel disorientamento, alcune certezze collettive inconsce finendo per determinare un comune e studiato stato psicologico collettivo funzionale ad una supina adesione di volta in vota al progetto politico specifico, economico e sociale che queste corporazioni studiano e promuovono da sempre.

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