Il simbolo dello specchio in Savitri, il poema sullo Yoga di Sri Aurobindo

Carlo Chiopris Centro Studi Savitri – www.savitra.it

Poche immagini sono importanti e diffuse come quella dello specchio. Questo è vero non solo per la letteratura mistica e mitologica, ma anche per quella psicanalitica, vengono subito alla mente i riferimenti alla mente come specchio in Hui Neng, o la “fase dello specchio” in Jacques Lacan. E’ un’immagine legata al senso dell’io, all’identità, al rapporto col mondo.

In Savitri, ma anche in altri testi di Sri Aurobindo, l’immagine dello specchio si presenta ovviamente in modo più vicino a quello della mistica che alla psicanalisi, essendo lo specchio un’immagine della coscienza nuda e di fatto impersonale che percepisce. Questo specchio può essere pulito o sporco, opaco o trasparente, dalla superficie regolare o distorta, e può quindi indicare una coscienza soggetta o meno all’ignoranza (avidya), soggetta o meno all’illusione dell’io (asmita, ahamkara). Lo Yoga può essere considerato allora come il modo col quale lo specchio viene pulito, attraverso un processo di purificazione. Come vedremo nel resto della nota, la sadhana dello specchio potrebbe essere riassunta come segue: rendere lo specchio davvero capace di riflettere (purificazione), orientarlo su qualcosa di specifico (concentrazione e rinuncia, discernimento) che è in genere la realtà divina, lasciarlo diventare ciò sul quale è orientato (identificazione, trasformazione).

Di tutti i simboli di Savitri, in questa breve nota viene proposto quello dello specchio, uno dei più importanti della letteratura mistica in assoluto. Sono riportati diversi passi nell’originale inglese e in una traduzione in versi, per consentire al lettore di sperimentare non solo gli aspetti simbolici e descrittivi, ma anche quelli sonori e legati al Mantra, un altro aspetto fondamentale di questo particolarissimo tipo di poesia.

Il poema

Il nome di Sri Aurobindo (al secolo Aravinda Ghose, 1872-1950) è abbastanza noto a chi si interessi di Yoga e spiritualità, così come sono note alcune sue opere come “La Sintesi dello Yoga” o “La Vita Divina”. In queste l’autore espone la sua visione di uno Yoga che non sia una uscita dal mondo, ma piuttosto una sua conquista e trasformazione, in una sintesi di elementi occidentali (il valore della materia, il senso della storia, il concetto di evoluzione) e orientali (lo yoga, le liberazioni possibili, i livelli di coscienza superiori alla mente).

Abbastanza nota, ma in realtà molto meno letta, è l’opera che Sri Aurobindo considerava come la sua più importante: Savitri, un poema di quasi 24000 versi sullo Yoga. Il poema racconta la storia della principessa Savitri che fa dello Yoga la sua arma per confontarsi con Yama, il Signore della Morte, e riavere indietro la vita del marito Satyavan. Raccontata per la prima volta nel Mahabharata (uno dei due principali poemi epici dell’India) la storia di Savitri diventa l’occasione per l’autore di raccontare e descrivere lo Yoga per così dire “dall’interno”, mentre viene praticato e sperimentato dai protagonisti, nell’esperienza più immediata e diretta, così da rendere familiari e comprensibili al lettore stati ed esperienze prima considerati inaccessibili o astratti. In questo senso, Savitri è un’opera assolutamente originale, che propone qualcosa di mai tentato prima, almeno su questa scala: far percepire il mondo con gli occhi e il cuore e il corpo di un praticante o di un realizzato.

Savitri non è certamente un testo di facile lettura, in particolare per chi è abituato ad un approccio filosofico o speculativo. La poesia di Savitri non parla di concetti, ma di esperienze vissute e di simboli, non è l’occasione di un lavoro intellettuale, quanto simbolico: al lettore vengono proposti “simboli oggettivi di realtà interiori” che lo possono aiutare nella pratica dello Yoga, che gli spiegano dove si trova, che gli indicano dove può andare. Spesso queste immagini sono la base di specifiche pratiche di meditazione e concentrazione.

La pratica dello specchio: divenire ciò che si riflette

Potrebbe sembrare una forzatura quella di dare tanta importanza all’immagine dello specchio in Sri Aurobindo, eppure facendo una ricerca lessicografica sui testi si rimane sorpresi dalla quantità di riferimenti alla metafora dello specchio, e dalla loro consistenza. In effetti, la metafora dello specchio si presenta già nelle Upanishad:

One calm and controlling Spirit within all creatures that makes one form into many fashions: the calm and strong who see Him in their self as in a mirror, theirs is eternal felicity and 'tis not for others.

Uno Spirito unico e in controllo, in tutte le creature, che rende una sola forma in molte: coloro che sono calmi e forti Lo vedono nel loro sé come in uno specchio, loro è l’eterna felicità e non per altri.

Katha Upanishad 2/2/12

Tutta la pratica dello yoga di Sri Aurobindo può essere descritta come la pacificazione e purificazione dello specchio della nostra coscienza, e il conseguente orientamento verso la realtà superiore (il corsivo è aggiunto al testo originale):

Il metodo dello Yoga nella conoscenza deve sempre essere un rivolgere l’occhio verso l’interno e, quando questo guarda le cose esteriori, un penetrare le apparenze di superficie per arrivare alla realtà unica in esse. La coscienza inferiore si preoccupa di apparenze e meccanismi operativi, la prima necessità della coscienza superiore è di allontanarsi da essi per andare alla Realtà di cui sono apparenze e all’Essere e al Potere di esistenza cosciente di cui sono i meccanismi. Lo fa con tre movimenti, ognuno dei quali è necessario agli altri e li rende completi: purificazione, concentrazione, identificazione. L’obiettivo della purificazione è rendere l’intero essere mentale uno specchio puro in cui la realtà divina si possa riflettere, un contenitore puro e un canale senza ostruzioni nel quale la presenza divina e attraverso il quale l’influenza divina si possano riversare, una materia resa più sottile di cui la natura divina possa prendere possesso, cui possa dare nuova forma e usare per scopi divini. Difatti l’essere mentale al momento riflette solo le confusioni create dalla visione mentale e fisica del mondo, un canale che veicola solo i disordini della natura inferiore ignorante, pieno di ostruzioni che impediscono alla natura superiore di agire; pertanto l’intera forma del nostro essere è deforme e imperfetta, poco docile alle influenze più alte, rivolta nel suo agire a funzioni ignoranti e inferiori. Riflette il mondo in modo falso, è incapace di riflettere il Divino.

The Synthesis of Yoga 2/25, 514

Dopo questo ri-orientamento della coscienza, divenuta pura, può avere luogo il passo ulteriore, quello della trasformazione. Questa è possibile perché si può “divenire ciò che si vede”:

… e si produrrà infine il fenomeno che diverremo ciò che vedremo".

Sintesi 2/10

Quest’ultimo movimento d’identificazione è specifico dello Yoga di Sri Aurobindo, dato che è il solo modo nel quale il praticante può divenire il Divino, inteso sia in senso statico che nel senso dinamico di possibilità evolutiva umana, diventando quindi non solo il liberato o l’illuminato, ma anche il sovra-uomo o oltre-uomo.

Lo specchio come metafora della divisione purusha/prakriti nel sankhya

E’ fondamentale ricordare il retroterra Yoga e Sankhya della visione di Sri Aurobindo, che vede come primaria la distinzione tra ciò che osserva (Purusha, il Testimone, l’Anima) e ciò che è osservato (Prakriti, la Natura). Lo specchio è quindi l’immagine del Purusha. La dualità Purusha/Prakriti è oggetto di un intero canto di Savitri intitolato “La conoscenza segreta”, quasi a indicare quanto questa distinzione e (in seguito) sintesi sia fondamentale. Nel seguente passaggio da quel canto:

His being is a mirror vast of hers:

L’essere di lui è uno specchio vasto di lei:

Savitri 1/5, 62

viene indicato che la relazione tra i due è come quella dello specchio: Purusha riflette Prakriti, la coscienza nuda, il sé, riflette o riceve i fenomeni che le parlano di un mondo e di una natura.

Parlando del Sankhya e dello Yoga è sempre importante ricordare che le categorie descritte ed enumerate (Purusha, Prakriti, i Guna) non sono mai il risultato di una speculazione filosofica, ma la nuda analisi di quello che si presenta all’osservazione disincantata di un praticante. In questo caso la pratica sottintesa è quella in cui il praticante si esercita a considerare ogni fenomeno come esterno al sé ridotto a pura capacità di osservazione. I fenomeni (fisici, vitali, mentali) vengono osservati nel loro puro accadere, soggetti alle dinamiche loro proprie, come meri eventi di una natura universale che costantemente e instancabilmente produce fenomeni. La coscienza che osserva viene esercitata a non sostenere i fenomeni osservati, a non reagire, a sospendere ogni attaccamento e avversione così come ogni giudizio di vero/falso o giusto/sbagliato.

E’ la pratica della meditazione che rivela in modo sperimentalmente indiscutibile la dualità Purusha/Prakriti. E’ un dato di pura esperienza, non è in nessun modo un credo. Dato però che queste esperienze non sono immediate, non perché difficili in sé, ma perché lontane dalle modalità ordinarie della coscienza, solo il praticante dello yoga le riconosce come tali, e non le ritiene speculazione.

Lo specchio perfetto: il sé

Lo specchio perfetto è l’immagine del vero sé, caratterizzato dall’essere vasto (non limitato dalla prospettiva ordinaria) e trasparente (a indicare l’assenza di quella durezza egoica simboleggiata dalla brunitura degli specchi):

Happy the worlds that have not felt our fall,
Where Will is one with Truth and Good with Power;
Impoverished not by earth-mind's indigence,
They keep God's natural breath of mightiness,
His bare spontaneous swift intensities;
There is his great transparent mirror, Self,
And there his sovereign autarchy of bliss
In which immortal natures have their part,
Heirs and cosharers of divinity.

Felici i mondi che non hanno sentito la nostra caduta,
dove il Volere è uno con il Vero e il Bene col Potere;
non impoveriti dall'indigenza della mente terrestre,
mantengono il soffio di potenza naturale di Dio,
le improvvise spontanee e nude intensità;
là si trova il suo grande e trasparente specchio, il Sé,
e là la sua sovrana autarchia di gioia,
di cui han parte le nature immortali,
eredi e soci della divinità.

Savitri 2/12, 281

Sembra molto importante che lo specchio sia trasparente, altrimenti Sri Aurobindo non lo avrebbe specificato. E’ forse importante sapere che il senso dell’individualità si presenta al praticante della meditazione in modo sfuggente, paradossale, al punto che diventa difficile capire se esiste una reale identità, o in cosa essa consista. Lo specchio trasparente sembra quasi indicare uno specchio che non è stato costruito in modo artificiale da nessuno, con un vetro e una brunitura d’argento, ma che piuttosto è un fenomeno spontaneo, nato dalla differente rifrazione di due materiali entrambi trasparenti, come l'acqua e l’aria (le superfici d’acqua quando sono quiete), o dello stesso materiale in condizioni appena diverse (come accade nel deserto per i miraggi). In altre parole, sembra quasi indicare che può esserci un sé senza io e anche senza individualità, come pura increspatura e differenziazione nel Brahman come spazio.

Un’altra immagine dello specchio perfetto è quella che segue. E’ interessante come in questo passaggio ci sia il riferimento ad un altro tipo di specchio, costituito dalla superficie riflettente dell’anima, assimilata ad una pozza o ad un piccolo lago. Il grande specchio del sé (Jivatman) si contrappone al piccolo specchio dell’anima (o piuttosto, nella terminologia Sri Aurobindo, dell’Essere Psichico o Antaratman): altri tipi di specchio.

One day I will return, a bringer of light;
Then will I give to thee the mirror of God;
Thou shalt see self and world as by him they are seen
Reflected in the bright pool of thy soul.

Un giorno tornerò, portatrice di luce;
allora a te darò lo specchio di Dio;
tu vedrai il mondo e il sé come da lui sono visti
riflessi nella pozza rilucente della tua anima.

Savitri 7/4, 514

Lo specchio imperfetto: l’ignoranza o Avidya

L’ignoranza, intesa come Avidya, è un’interpretazione errata di quello che viene riflesso nello specchio (il mondo) o di cosa lo specchio stesso sia. E’ interessante che le descrizioni dell’ignoranza nel poema siano sempre pronunciate da voci ostili o dallo stesso Yama, Signore della Morte che si contrappone a Savitri nel tentativo di riavere la vita del marito. Queste sono descrizioni corrette della natura vuota (trasparente) della mente, del suo errato attribuire solidità e persistenza a ciò che non ne ha. Sono anche descrizioni accurate dell’esperienza che il praticante fa nella meditazione. Quello che è fallace nelle parole della voce ostile (forse di Yama stesso) è la conclusione che sia necessario cessare di esistere: il far intendere che la non esistenza dell’ego abbia necessariamente una conseguenza nichilista. Ecco le parole conclusive della Voce che attacca Savitri dopo che ha appena realizzato la sua identità profonda, e la costringe a osservare l’abissale impermanenza profonda dei fenomeni:

For only the blank Eternal can be true.
All else is shadow and flash in Mind's bright glass,
Mind, hollow mirror in which Ignorance sees
A splendid figure of its own false self
And dreams it sees a glorious solid world.
O soul, inventor of man's thoughts and hopes,
Thyself the invention of the moments' stream,
Illusion's centre or subtle apex point,
At last know thyself, from vain existence cease.”

Perché soltanto il vuoto Eterno può essere vero.
Tutto il resto non é che abbaglio e ombra nello specchio brillante della Mente,
la Mente, specchio vacuo dentro il quale l’Ignoranza contempla
un’immagine splendida del proprio falso sé,
e sogna di vedere un mondo vero e bello.
Anima, che inventi le speranze e i pensieri dell’uomo,
invenzione tu stessa del fluire degli attimi,
centro dell’illusione o vertice sottile,
riconosci alla fine te stessa, e ritirati dall’esistenza vana”.

Savitri 7/6, 535

Sempre Yama così rimprovera e accusa Savitri di una visione errata, alimentata da false ed infondate speranze:

Thy consciousness reflects the world around
In the distorting mirror of Ignorance
Or upwards turns to catch imagined stars.

La tua coscienza riflette il mondo circostante
nello specchio, che distorce, dell’Ignoranza
o si rivolge in alto per afferrare stelle soltanto immaginate.

Savitri 10/2, 618

Il riflesso del trascendente

Nel passaggio che segue, esaminato in dettaglio così da rendere il senso della densità di questa opera, Sri Aurobindo sintetizza attorno alla metafora dello specchio l’intero programma del suo Yoga: la mente e il resto dell’essere, una volta quieti diventano in grado di riflettere la realtà superiore del Trascendente, del Non Manifesto (Abhyakta). In questo modo possiamo essere rapiti fuori dal Tempo e ritornare trasformati.

Out of our thoughts we must leap up to sight,
Breathe her divine illimitable air,
Her simple vast supremacy confess,
Dare to surrender to her absolute.
Then the Unmanifest reflects his form
In the still mind as in a living glass;
The timeless Ray descends into our hearts
And we are rapt into eternity.

Dobbiamo, uscendo dai nostri pensieri,
compiere il balzo fino alla visione,
respirarne l'aria divina senza limiti,
confessarne la semplice vasta supremazia,
osare abbandonarci al suo assoluto.
E' allora che il Non Manifesto riflette la sua forma
nella mente quieta come se fosse uno specchio vivo;
il Raggio senza tempo ci discende nel cuore
e noi siamo rapiti nell'eterno.

Savitri 2/11, 276

Vediamo questo passaggio in dettaglio.

Dobbiamo, uscendo dai nostri pensieri,
compiere il balzo fino alla visione,

L'espressione "leap up to" sta ad indicare un balzo, un salto, un'uscita repentina e veloce, non graduale, fuori da qualcosa. Il qualcosa da cui uscire sono i nostri pensieri, l'interminabile procedere del pensare che ci impedisce di accedere ad una visione che si situa più in alto (up, c'è da salire "fino a") del pensare comune. Si può osservare una sorta di verticalità dell'ascesa alla visione rispetto alla orizzontalità del pensare: non si può uscire dal pensiero pensando, serve un balzo, un movimento sulla dimensione dell'altezza.

respirarne l'aria divina e senza limiti,

La visione, che è anche un luogo posto più in alto, è un luogo dove respirare è diverso, per la presenza di un'aria divina e priva di limiti. E' probabilmente anche l'indicazione di una sensazione di libertà, di respiro senza più oppressioni, che caratterizza l'ascendere alla visione.

confessarne la semplice vasta supremazia,

Rispetto al pensiero comune, la visione ha un diritto naturale di supremazia, perché lo supera e lo domina completamente. E' interessante che il riconoscimento di questo fatto richieda una sorta di "confessione": dobbiamo confessare che la visione supera il nostro pensare. Sembra una prima indicazione del venire meno del senso dell'io che poi si esprime più apertamente nel verso successivo. Avvicinandoci alla visione, cominciamo a percepire che c'è altro da noi, oltre noi, che ci supera e ci sovrasta. Eppure, non osiamo ancora confessarlo.

osare abbandonarci al suo assoluto.

L'assoluto della visione è anche un assolutismo (supremazia appunto), qualcosa che non ammette repliche o discussioni. Il tema dell'abbandono, del surrender, è uno dei temi più rimarcati dello yoga di Sri Aurobindo, troppo spesso compreso dai lettori in termini consolatori o come semplice presa di rifugio. Qui invece il surrender è apertamente descritto come un atto che richiede coraggio, che esige la capacità di osare e rischiare. Non sappiamo dove ci porterà la visione.

E' allora che il Non Manifesto riflette la sua forma

Savitri è un testo (come molti testi mistici, per ammissione dello stesso Sri Aurobindo) ricco di transizioni veloci, immediate: è proprio perché la coscienza testimone che registra lo svolgersi degli eventi è immobile e serena, che può registrare variazioni così repentine e rapide, altrimenti non notate. Spesso queste variazioni repentine sono descritte nella poetica di Savitri con un ritorno a capo seguito da una congiunzione o da un avverbio: eppure, ma ancora, e tuttavia, allora.

In questo caso, il verso che inizia con "then" (allora) sta ad indicare: "solo allora" o anche "è allora che" qualcosa accade. Ad accadere in modo così repentino è il paradosso mistico di qualcosa che non essendo manifesto non può avere forma, eppure è in grado di riflettere una sua forma.

nella mente quieta come se fosse uno specchio vivo;

Qui si trova una delle immagini più frequenti in Savitri e nella poesia mistica: la mente come specchio. Una volta divenuta quieta, la mente si comporta come l'acqua che, non più agitata o increspata dal vento, avendo finalmente una superficie uniforme e liscia, riflette come uno specchio e permette di vedere ciò che riflette e ciò che c'è sotto.

Si è appena visto che la mente riflette il Non Manifesto, uno degli appellativi della divinità più elevata ed oscura, ma in che modo, con quali qualità, riflette?

Mente quieta, nell'originale "still" potrebbe essere tradotto come "immobile", se non fosse che in italiano questo termine sembra connotato da un senso di costrizione e impossibilità che non c'è nell'originale inglese: è una serena capacità di non essere agitati, un agio naturale.

La mente è uno specchio, eppure Sri Aurobindo non usa il termine "mirror", che indica il consueto specchio fatto con un vetro e una argentatura opaca. Usa invece il più arcaico termine "glass" che significa anche vetro e contenitore di vetro. Qualcosa che reca in sé una qualche idea di trasparenza, di non opacità. In altri passaggi di Savitri, altri specchi sono trasparenti: "There is his great transparent mirror, Self" cioè "Là è il Sé, suo vasto e trasparente specchio".

Infine questa mente è viva "living glass", specchio vivente, perché ad essere vivi e viventi siamo noi. Siamo noi gli specchi vivi in cui qualcosa che è oltre la vita e la morte si viene a riflettere, prendendo forma pur non avendone, prendendo parte al tempo pur essendone libero.

il Raggio senza tempo ci discende nel cuore

Questo raggio oltre il tempo è quello del Non Manifesto, del Trascendente, che forse passa attraverso il settimo Chakra: Sahasrara. E' interessante che scenda (verso il basso) nel cuore, che è spazialmente e psicologicamente situato sotto la mente, nel quarto Chakra Anahata. Forse scende perché riflesso dallo specchio della mente, o forse perché questo specchio è trasparente. Ma è comunque la descrizione di qualcosa che attraversando una nostra consapevolezza un po' impersonale (per quanto può sembrare impersonale la mente) arriva poi al cuore come centro indiscutibile di quello che noi chiamiamo noi stessi, un luogo di sensibilità ed emozione.

e noi siamo rapiti nell'eterno.

La parola "rapt" indica l'estasi, l'essere assorti, l'essere rapiti. Ho volutamente tradotto in modo ambiguo per significare sia "restiamo assorti" che "veniamo rapiti", perché c'è probabilmente il senso di una resa e sconfitta (surrender) e di un rapimento. Ma ciò in cui siamo rapiti è l'eternità. Ancora una volta si presenta la congiunzione di vivere nel tempo e fuori, vivi ma manifestando il senza-morte.

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