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Sul Fuoco, il Solvente e
lo Zolfo degli alchimisti Alessandro Orlandi |
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Parte
prima: Il Fuoco e lo Zolfo filosofico
“Nel Portale di destra si vedono i 12 segni dello Zodiaco divisi in due
parti, in ordine secondo la Scienza di Dio e della natura.
Nella prima parte del lato destro sono i segni dell’Acquario e dei Pesci,
che sono fuori opera: bisogna segnare e notare ciò.
Poi in opera sono l’Ariete
il Toro e i Gemelli, uno sopra l’altro. Sopra ai Gemelli c’è il segno del Leone anche se non è il suo rango che apparterrebbe al
Cancro, ma bisogna considerare ciò misterioso […]. Quanto all’Ariete Toro e
Gemelli […] in quel tempo il Saggio Alchimista deve andare incontro alla
materia […] universale e non determinata, per averla presa di mira prima che fosse
attirata dalle calamite degli individui specifici specificandosi in essi. Quanto al segno del Leone posto sopra i Gemelli al
posto del Cancro, è per far capire che c’è qualche cambiamento e un’alterazione delle Stagioni contenuti nel lavoro manuale e
fisico della Pietra”.
Esprit Gobineau de Montluisant,
“Spiegazione curiosissima degli enigmi e figure geroglifiche,
fisiche, che si trovano nel grande portale della
chiesa cattedrale e metropolitana di Notre Dame di Parigi”
“I legni, il ferro, le
pietre sono dissolti dal fuoco, e tutti sono
ricondotti al loro stato primitivo. La medesima causa della generazione lo è
anche della corruzione, benché in modi diversi”.
“Lettera di Aristeo
a suo figlio sul Magistero Filosofico”
Gli Alchimisti considerano lo Zolfo uno dei tre princìpi
della loro Opera e lo chiamano Spirito o materia prima del Sole e dell’Oro
filosofico, attribuendogli una natura maschile[1] e
ignea e la facoltà di coagulare (mentre il Mercurio è solitamente femminile,
dissolvente ed acquatico).
I libri di alchimia si esprimono per enigmi e per
parabole, ma c’è un punto sul quale molti sembrano concordare: si giunge ad
ottenere sia lo Zolfo che il Mercurio e il Sale alchemici solo invertendo,
rovesciando, rivolgendo verso l’interno ciò che, senza l’intervento dell’Arte,
avrebbe altrimenti seguito la direzione opposta.
Secondo il “Musaeum Hermeticum” lo Zolfo è “il
cuore di tutte le cose” e nel “Liber de alchimiae difficultatibus”, che
fa parte del “Theatrum Chemicum”,
ciò che anima gli esseri della natura è definito
proprio come la “parte nascosta dello zolfo”.
Lo si può trovare nelle miniere come zolfo volgare corporeo e terrestre e va
sublimato fino ad estrarne le qualità ignee e spirituali. Dice Filalete ne “L’Entrata aperta al
palazzo chiuso del Re”: “Quando l’Oro viene unito
alla sua sposa (cioè l’argento, la Luna), allora anche lo zolfo
coagulante che nell’Oro volgare era rivolto verso l’esterno, viene rovesciato
verso l’interno”.
Per Bernardo Trevisano (“De Chemico Miraculo”) “Lo Zolfo non è altro che puro fuoco nascosto
nel Mercurio”, mentre in Mylius (“Philosophia reformata”) lo zolfo
filosofico è “semplice fuoco vivo, che vivifica altri corpi morti” e
“nessuno conosce lo zolfo filosofico se non per rivelazione divina”.
Nell’“Aurora Consurgens”[2] è definito
come “cenere estratta dalla cenere” e viene
paragonato a un drago o all’Ouroboros.
Zolfo e Mercurio sono comunque considerati dagli Alchimisti fratello e
sorella e spesso le caratteristiche dell’uno vengono attribuite all’altro.
Nel trattato “De Sulphure” (“Musaeum
Hermeticum”), entrambi hanno
la caratteristica di dissolvere, uccidere e vivificare i metalli ed allo Zolfo
viene attribuita la conoscenza di tutte le cose: “Nel suo regno c’è uno
specchio in cui si può vedere tutto il mondo. Chi scruta in questo specchio può
scorgere in esso e conoscere le parti della sapienza
del mondo intero e così, ricolmo di sapienza, perviene a questi tre Regni”.
Le sue proprietà sono simili a quelle attribuite
all’elemento fuoco. Lo Zolfo, infatti, consuma e brucia ciò di cui si alimenta,
causandone la corruzione e la putrefazione, coagula, tinge e colora il mondo,
e, infine, porta a maturazione. E’ associato ai luoghi sotterranei, al fuoco
vulcanico e, nella simbologia cristiana, all’inferno ed al diavolo.
In alcuni trattati
alchemici (ad es. nel “Gemma Gemmarum”), lo Zolfo è
un dono che Marte fa a Venere, oppure è prigioniero di Venere e da essa dev’essere liberato.
Flamel, ne “Il Sommario
filosofico”, lo paragona a un drago senza ali che dev’essere
unito e fuso con un drago alato (il Mercurio), per ottenere il fermento
indispensabile per l’Opera Alchemica. Lo stesso autore ne
“Il libro delle figure geroglifiche” attribuisce allo
Zolfo, il drago senza ali, la proprietà di coagulare, fissare il drago
mercuriale, dalla natura volatile.
Anche secondo il Cosmopolita, lo Zolfo è il coagulo del Mercurio: “Infatti c’è differenza tra oro ed acqua ma ce n’è meno tra
acqua e mercurio ed ancor meno tra oro e mercurio. Perché
la casa dell’oro è il mercurio, la casa di mercurio è l’acqua e lo zolfo invece
è il coagulo di mercurio”.
In uno degli “Aforismi Basiliani”, nel “Theatrum Chemicum”, è detto: “Ma
il potere di animare, una sorta di colla del mondo, è l’elemento medio tra lo
spirito e il corpo, è il legame che li tiene uniti entrambi, soprattutto nello
zolfo di un certo olio rosso e trasparente, come il Sole nel macrocosmo ed il
cuore nel microcosmo”.
Scrive l’alchimista Dorn che “l’uomo fu, al
principio dei tempi, zolfo” e che “lo zolfo è
un fuoco distruttore che è alimentato dal Sole invisibile”.
Secondo “Il Libro delle Figure geroglifiche di Flamel”: “I due draghi (cioè
lo zolfo e il mercurio) sono i due serpenti che si avvolgono attorno alla
verga di Hermes e che danno al Dio la capacità di trasfigurarsi e mutarsi a suo
piacimento”.
“I due draghi – dice ancora Flamel – devono essere chiusi dal Filosofo in un Vaso
sigillato ermeticamente, e si dissolvono liberando il più letale dei veleni,
che, con la forza delle sue esalazioni, può causare la morte di
ogni cosa vivente.
Il Filosofo, però, non avverte mai queste esalazioni, se ha cura di non
rompere il vaso, ma si rende conto dei mutamenti che avvengono dai diversi
colori che si manifestano durante la fase detta della Putrefazione”.
Zolfo e Mercurio vengono anche paragonati da Avicenna a due cani (Cagna di Corascena
e Cane di Armenia) che si uccidono mordendosi a vicenda e morendo immersi nel
loro veleno che, dopo la loro morte, si trasformerà in acqua di vita.
Dice ancora Avicenna (citato da Flamel) che “le semenze dello Zolfo e del Mercurio si
raccolgono dagli escrementi, dalle scorie del Sole e della Luna”.
Fulcanelli ne “Il mistero delle Cattedrali” fa notare che la
frequente affermazione che lo zolfo come materia prima dell’Opera si trovi nel
letame o nello sterco, oppure venga “estratto da Venere”[3], va
messa in relazione con il fatto che Venere è anche nota come Cipride, χύπρις,
“l’impura” o χύπρος, “rame[4] e
letame”, omofono con Σουφρος, zolfo.
In un dialogo contenuto ne “Il Nuovo lume chimico”, il Cosmopolita ci mostra come lo
zolfo, generato dalla coagulazione del Mercurio, sia chiuso in un durissimo
carcere da cui non potrà uscire se non dopo un tempo lunghissimo e con gran
fatica. In quel carcere ha dei custodi che lo costringono a fare ciò che essi
vogliono e viene detto che lo zolfo è l’artefice degli
odori e dei colori del mondo, dei fiori e dell’intelletto degli animali,
dell’aria pura e di quella corrotta:
“Alchimista: «Signore, in quale soggetto è lo
Zolfo?»
Saturno: «Sappi per certo che questo Zolfo ha grande virtù: la sua miniera sono tutte le cose del mondo
perché è nei metalli, nelle erbe, negli alberi, nelle pietre e nelle miniere»”.
E, più avanti:
“Saturno: «Lo Zolfo è la virtù di tutte le cose ed è secondo
per nascita ma più vecchio di tutti, più forte, più degno, ma
fanciullo obbediente»”.
Nel medesimo dialogo Saturno definisce se stesso come il giudice perfetto
del carcere in cui giace prigioniero lo Zolfo.
Basilio Valentino ne “Le 12 chiavi della
Filosofia” ci dà ancora un consiglio sulla preparazione dello Zolfo: “Colui
che vorrà preparare il nostro zolfo incombustibile di tutti i saggi consideri
dapprima in sé se sta cercando il nostro zolfo in ciò in cui esso è
incombustibile. Ciò non può essere senza che il mare salato non abbia
inghiottito il corpo e di nuovo l’abbia rigettato dal
suo seno […] e perché non gli succeda nulla di funesto concedigli la volatilità
dell’uccello quel tanto che è sufficiente. Allora il Gallo divorerà la Volpe[5], in seguito soffocherà
nell’acqua e, risuscitato dal fuoco, sarà a sua volta divorato dalla Volpe così
che il simile sarà riportato al simile”.
Ricordiamo che in Alchimia si distinguono due Opere, una Lunare d’Argento o
al Bianco, l’altra Solare, d’Oro o al Rosso. Flamel
sostiene che per ciascuna delle due Opere è necessario uno zolfo di tipo
diverso e che i due zolfi non devono essere mescolati
tra loro, perché, altrimenti, genererebbero un essere
mostruoso.
Veniamo ora al “fuoco dei filosofi”, il misterioso agente che, regolato
secondo diversi “regimi” nelle varie fasi dell’Opera, la porta a compimento.
Nel “Libro Segreto dell’arte occulta della pietra dei Filosofi” Artefio distingue tre tipi di fuoco[6]: “Il
primo – egli dice – è di lampada e continuo, umido,
vaporoso, aereo, fatto ad arte per trovare, e la lampada deve essere
proporzionata alla chiusura […]. Il
secondo fuoco è delle ceneri nelle quali è chiuso il
vaso sigillato ermeticamente o piuttosto è quel calore dolcissimo che, proveniendo dal vapore temperato della lampada, avvolge in
modo uguale il vaso. Esso non è violento se non viene
eccessivamente eccitato, è digerente, è alterante, è preso da un corpo diverso
della materia, è unico, umido e innaturale. Il Terzo è quel fuoco naturale
nella nostra Acqua, la quale è anche chiamata contro
natura perché è acqua e nondimeno dall’oro fa un puro spirito, cosa che il
fuoco comune non può fare. E’ minerale, partecipa allo
zolfo, dirompe, congela, scioglie e calcina tutte le cose, è penetrante,
sottile, incomburente ed è la fonte d’acqua viva
nella quale si lavano il Re e la Regina. Di esso
abbiamo bisogno in tutta l’intera Opera, in principio, a metà e alla fine,
mentre degli altri fuochi detti sopra no, ma solo qualche volta. Congiungi
dunque questi tre fuochi nel leggere i libri dei filosofi e di certo non ti
sfuggirà la loro comprensione dei fuochi”[7].
Quest’ultimo fuoco, chiamato anche “Bagno Maria”, “è
un’acqua ignea e solforosa che compie in poco tempo quella generazione e
maturazione dei metalli che il Sole produce in centinaia di anni
nelle miniere della Terra”.
Pontanus, nella sua “Epître du feu philosophique” lo dichiara
indispensabile al compimento della prima, della seconda e della Terza Opera
(come talvolta viene chiamata la moltiplicazione della
Pietra) e ci dice che “non è un fuoco comune ma partecipa dello zolfo e
rompe dissolve e congela tutte le cose”. E’ descritto come un piccolo fuoco
di grande intensità, uguale e continuo, che ha il potere di convertire la
materia prima nella Pietra del Filosofi, ma che non è
in alcun modo tratto dalla stessa materia prima.
Importante è, però, avverte Pontanus,
conoscerne grado e proporzione. Limojon de Saint Didier (citato da Fulcanelli ne “Le Dimore Filosofali”) sostiene che “il fuoco
naturale è un fuoco in potenza, che non brucia le mani, ma che dimostra la sua
efficacia se è appena eccitato dal fuoco esterno”.
Fulcanelli lo chiama scintilla vitale, fuoco potenziale, spirito racchiuso nella
materia, raggio igneo tratto dal primo FIAT della creazione del mondo e dice
che tale fuoco finisce anche col diventare lo stesso Vaso in cui l’Opera si
compie[8].
Altrove lo stesso Fulcanelli dichiara che i gradi
del fuoco dell’Opera sono quattro, di crescente intensità, ed aggiunge: “Nell’Opera
Alchemica il fuoco non è quello ordinario […] quindi consigliamo vivamente di
considerare come prima cosa il rapporto che i saggi hanno stabilito tra il
fuoco e lo zolfo, affinché se ne possa ricavare quella nozione essenziale sui
quattro gradi dell’uno che devono, senza fallo, corrispondere ai quattro gradi
dell’altro; così in poche parole abbiamo detto anche troppo”.
Parte
seconda: Il Leone Nemeo e il Leone Verde
“Sappi
dunque che nessun vegetale né alcun frutto appare o germina senza che il Leone
Verde si manifesti… E’ il fuoco contro natura che devi mirare a scoprire. E’
così detto perché è contrario alla Natura sfacendo e struggendo ciò che ella aveva composto con cura preziosa. Questo fuoco non
s’alimenta con olio o spirito di vino, ma per mezzo d’una materia
incombustibile, di durata e calore costanti, è un fuoco senza luce la cui
combustione possiede grande virtù ed efficacia;
trovarlo nelle tenebre, giacché non luce, non è piccola impresa, ed applicarlo
convenientemente all’Opera è ancor più difficoltoso”.
Michael Maier, “Atalanta
Fugiens”, emblema 37°
Il Leone è da sempre un animale fondamentale nel bestiario alchemico e, più
in generale, nel simbolismo esoterico occidentale.
Nel “Fisiologo” (un testo gnostico anonimo del II
secolo D.C.) e nei bestiari medioevali vengono attribuite al Leone tre nature:
1) Cancella le proprie impronte con la coda quando è sulle montagne e sente l’odore dei cacciatori.
2) Quando dorme i suoi occhi vegliano.
3) La Leonessa genera i figli morti e li custodisce.
Il terzo giorno il maschio li risuscita con il suo alito.
In Egitto il Leone era considerato l’incarnazione della forza fecondatrice e
procreatrice della Natura, comprendendo in sé sia la celeste luce del
sole che le acque telluriche.
Johann Jakob Bachofen[9]
riferisce che nell’antico dialetto italico Caronte
significava Leone, derivando dalla radice ar:
“forza maschile fecondatrice”. Il leone aveva quindi
un aspetto solare, ma poteva anche essere collegato al guardiano degli Inferi,
come virilità ctonia che risiede
nelle acque abissali.
Nei misteri mitraici quello di Leo era il
quarto grado iniziatico e Crono era rappresentato da un dio dalla testa
leonina. In questi misteri il Leone era spesso in rapporto con il serpente: un serpente si avvolgeva attorno al corpo di Crono e spesso,
nelle rappresentazioni del Taurobolio (l’uccisione
del Toro da parte del dio Mithra) compaiono un leone
e un serpente. Legato al pianeta Giove
il grado iniziatici del leone aveva come emblemi: il fulmine di Giove, la
paletta per il fuoco (o per scavare), e il sistro della Magna Mater Cibele. Simboleggiava
la conquista del fuoco e rinunciava a purificarsi con l’acqua, versando miele
sulle mani e sulla lingua (rito in uso a quei tempi con i neonati). Da questo
grado in poi si poteva partecipare ai più segreti riti misterici.
I Leoni dovevano controllare la fiamma sull’altare, bruciare incenso e servire
il cibo per il pasto rituale mitraico, che
rappresentava l’Ultima Cena prima dell’ascesa di Mitra al cielo.
Il motivo del Leone e del serpente in contrasto tra loro[10] è
molto diffuso nella letteratura alchemica. Lo ritroviamo anche nel romanzo del
ciclo della Tavola Rotonda “Yvain ou
Le chevalier au lion”, di Chrétien de Troyes.
L’autore fa incontrare al cavaliere nel corso
delle sue avventure un leone che lotta con un serpente. Yvain uccide il
serpente e libera il leone, rischiando di essere divorato dalla fiera, che
invece diviene il suo inseparabile compagno di avventure.
Affronterà d’ora in poi nemici e difficoltà con il leone al suo fianco.
Forza, coraggio, giustizia e nobiltà d’animo[11]
erano tutte qualità che venivano attribuite al leone[12] e
per questo motivo, tenendo anche conto della grande diffusione dei culti mitraici nell’esercito romano, quest’animale
compariva spesso, assieme all’aquila, sulle insegne militari delle legioni.
All’entrata dei templi figuravano talvolta due leoni, detti leone d’Oriente e leone d’Occidente: la morte e la
resurrezione che attendevano gli iniziati, il tramontare e il sorgere del Sole.
Il Leone fu considerato dai Cristiani un emblema di Satana, dell’eresia, e,
in particolare, del peccato d’orgoglio, ma era anche l’emblema del Cristo (il
leone di Giuda), dell’Evangelista Marco e del Verbo Incarnato.
Una delle fatiche di Ercole consisteva nella
cattura e nell’uccisione di un leone che infestava la Nemea,
terrorizzando gli abitanti di quella regione.
Secondo la versione di Crisermo, l’animale,
caduto dal cielo, era figlio della luna ed era nato da una cista che Selene, su
istigazione di Era che voleva nuocere ad Ercole, aveva
empito di saliva e schiuma[13]. Si
narra che per riuscire a uccidere la belva che si
nascondeva in una tana con due uscite, l’eroe ne avesse ostruita una con un
masso e che avesse impiegato trenta giorni a portare l’impresa a compimento.
Nelle pitture vascolari troviamo quasi sempre
Ercole ricoperto dalla pelle del Leone Nemeo, con la
testa della fiera usata quasi come un copricapo[14].
L’animale venne comunque assunto da Zeus in Cielo e
divenne il Leone dello Zodiaco.
Secondo Karol Kerényi
(“Gli Dei e gli Eroi della Grecia”), il fatto che caverne come quella del Leone
Nemeo venissero utilizzate
per riti di morte e resurrezione e che l’Eroe dopo l’Impresa fosse incoronato
col sedano, pianta con cui si adornavano le tombe, fa pensare all’antro del
Leone come a un luogo di morte iniziatica e
rinascita. Questa interpretazione è avvalorata dal fatto che Eracle veniva raffigurato, dopo
l’impresa del Leone, come se si stesse svegliando da un lungo sonno.
Veniamo ora a parlare di quel soggetto misterioso che gli alchimisti
chiamano “Leone Verde”.
Vi sono, grosso modo, tre accezioni diverse in cui
il Leone Verde viene citato nella letteratura alchemica.
Lo si trova come sinonimo del solvente o “fuoco contro natura” che rincrudisce i
metalli nelle loro miniere riducendoli allo stato dell’acqua e consentendo di
estrarne Zolfo, Mercurio e Sale, oppure come alimento del Philius
Philosophorum quando questo è ancora rinchiuso
nell’Uovo filosofico e come bevanda di immortalità o, infine, come mezzo per
congiungere Sole e Luna, cioè il Re e la Regina alchemici. Spesso, accanto al
Leone Verde, detto talvolta “l’antico leone” (“Theatrum
Chemicum”), è citato il Leone rosso, come simbolo
della stessa materia portata a perfezionamento[15]. Per
questo motivo il Leone Verde è anche detto acerbo.
Ma torniamo al Leone verde inteso come solvente e acido che
tutto corrode. Forse
molti avranno
visto in qualche testo alchemico una bizzarra immagine, una delle tante che
rendono l`alchimia una disciplina arcana e
misteriosa, parlo dell’immagine di un Leone verde che divora il Sole (l’immagine
appare ad esempio nel Rosarium Philosophorum).
Questo Leone è l’emblema del processo di
estrazione della materia prima degli alchimisti. Si tratta di una sostanza “che tutti
maneggiano ma nessuno sa riconoscere ed afferrare, che deve essere estratta
dalla dura roccia, (ma badate, la roccia dei filosofi, non quella volgare!)
con un acido che tutto corrode, con un Fuoco Segreto che solo gli
alchimisti sanno preparare: il leone Verde, appunto.
Questa materia (o, talvolta, l’acido che serve per ottenerla) è un`Acqua che non bagna le mani e un Fuoco che non brucia, è
la cosa più preziosa dell`universo, eppure deve
essere cercarla nel letame e nei rifiuti e si ottiene mangiando il sole!
Il modo in cui opera l’acido è stato variamente inteso da coloro
che si occupano di alchimia come una azione di tipo
fisico – chimico sulla materia, che la “rincrudisce” riconducendola alla sua
essenza e permettendo all’Operatore di estrarne lo zolfo oppure anche come una
sottile azione di tipo psichico sull’Operatore, il quale deve rendere "interiore"
qualcosa che appare come esteriore e, con l`aiuto del
fuoco misterioso, deve spezzare
involucri che imprigionano energie che, da esterne ed apparentemente
estranee a lui, debbono diventare carne della sua carne e sangue del suo
sangue.
Per questo questa operazione si chiama anche "reincrudimento" della materia
e inell’acrostico VITRIOL (visita
interiora terrae, rectificando
invenies occultum Lapidem) si parla di "rettificare
" qualcosa che è custodito nelle viscere della Terra.
Gli alchimisti da sempre nascondono la natura della loro Materia
prima e delle miniere da cui si può estrarree
sotto un fitto velo di enigmatiche allusioni e di
ermetiche parabole
Dicono ad esempio che essa si trova ovunque: nell`aria,
nella terra sulle acque nel fuoco, in ogni luogo insomma, ma che solo l`artista sa come estrarla.
Talvolta l`alchimista viene
descritto come un minatore che la cerca nelle viscere della terra, talaltra la
materia Prima proviene dal cielo come una manna o rugiada e a volte la sostanza
misteriosa è raffigurata come un re immerso nelle acque del mare che supplica
il ricercatore di riscattarlo e promette in cambio vita eterna e ricchezza
inesauribile
La sostanza umilissima e alla portata di
tutti da cui va estratta la Materia Prima è stata denominata da alcuni Caos
primigenio. Va detto che molti ricercatori, accecati
dalla stoltezza e dall`avidità hanno ravvisato in
sostanze molto umili e vili l`Origine della materia
prima, così si sono affannati invano con la rugiada, le urine umane e con altre
materie ancor meno attraenti.
Quello che
certo è che i testi antichi sono d`accordo nel
sostenere che la materia va raccolta tra il segno zodiacale dell`Ariete
e quello del Toro, ma che questi simboli non indicano lo zodiaco volgare, ma un
misterioso zodiaco filosofico.
Lo zodiaco volgare è quello che tutti possono
osservare nel cielo, lo zodiaco filosofico invece ha una naura
diversa, fin dai tempi più remoti gli alchimisti hanno creduto che esista un
cielo interno all`uomo e dei pianeti e degli astri
che lo solcano
Diceva Origene nell’Omelia del Levitico: "renditi conto di essere in piccolo un secondo mondo e che
in te sono il sole, la luna ed anche le stelle" e Paracelso asseriva nel Paragrano che "i pianeti che sono in noi sono il vero uomo ed essi
desiderano condurci a una grande saggezza"
Talvolta (ad esempio in Dom Pernety, Le favole egizie e
greche) l’estrazione dello zolfo con l’aiuto dell’opportuno solvente è stato paragonato all’impresa di Ercole che deviò il corso di
un fiume per pulire le stalle di Augia dal letame che
le imbrattava. Si intende alludere con ciò al fatto
che è possibile conquistare la Materia
Prima, solo invertendo il corso di una corrente che scorre in un senso e di cui
invece l`Artista deve saper invertire il corso.
Questo del resto è perfettamente coerente con gli insegnamenti dell’alchimia
orientale taoista e buddista.
Gérard Dorn e Heinrich Kunrath attribuiscono al Leone Verde un sangue color rosa e
Kunrath lo mette in
relazione con il pianeta Venere[16].
Michael Mayer nell’emblema 37° dell’“Atalanta Fugiens” (cfr. la citazione riportata
all’inizio) ci dice che la comparsa del Leone Verde è preceduta da una forma di
morte, putrefazione e liquefazione della materia che lo contiene, da cui si
ottiene una specie di “acqua fetida”: “Dopo l’acqua fetida viene il Leone
Verde […]”.
Nel “Symbola
auree mensae” lo stesso Mayer
scrive: “Nella nostra opera non entra alcun corpo impuro, eccetto uno che i
Filosofi chiamano Leone Verde”.
Il Cosmopolita ne “Il Nuovo Lume Chimico” dà
un’interpretazione simile: “soltanto il Leone Verde può aprire e chiudere i
sette sigilli dei sette spiriti metallici[17] e tormenta i corpi
finché non li abbia nuovamente perfezionati, a prezzo di una lunga e
perseverante pazienza dell’artista”.
Nel trattato alchemico
“Gloria Mundi” è detto che tale Leone divora una grande
quantità del suo proprio spirito, spesso è rappresentato nell’atto di ingoiare
il Sole o la Luna (cfr. ad
es. il “Rosarium Philosophorum”)
ed è talvolta identificato con Saturno che divora i suoi figli.
Anche Fulcanelli,
ne “Il Mistero delle Cattedrali” parla della fase in
cui opera il “Leone Verde ed acerbo” come stadio dell’arsenico e del piombo che
devono evolversi fino a trasformarsi in argento ed oro. Sinonimi del Leone
Verde, ci dice Fulcanelli, sono Smeraldo dei
Filosofi, Vetriolo Verde, Rugiada di raggio, Erba di Saturno, Pietra Vegetale.
A
proposito del Leone Verde come mezzo per congiungere il Re e la Regina
alchemici, citiamo Ripley, che nel suo “Trattato
delle 12 porte” dice che “un solo corpo immondo entra nel nostro Magistero e
comunemente i filosofi lo chiamano Leone Verde. E’ il mezzo ed il modo per congiungere sole e luna”,
mentre Lambsprinck così commenta la 4ª figura della
“Pietra Filosofale”, in cui compaiono un leone e una leonessa: “Questo può
ben essere un grande miracolo, che da due leoni se ne faccia uno solo, lo
Spirito e l’Anima devono essere congiunti e ricondotti al loro corpo”. Ci
viene anche detto che “i due leoni si nascondono nella valle della tenebra e
possono essere catturati solo per mezzo dell’arte”.
Sul Leone Verde come alimento dell’Embrione Filosofico o come bevanda di immortalità citiamo ancora Ripley,
secondo il quale il sangue del Leone Verde, sinonimo di spirito e di acqua permanens, è la bevanda[18]
destinata alla regina Vergine Lunare degli alchimisti mentre essa è incinta del
Philius Philosophorum,
il sole alchemico della resurrezione che trasformerà il piombo in oro.
Ne “Le Nozze chimiche di Christian Rosenkreutz” di Johann Valentin Andreae una vergine mostra al protagonista un Leone vicino
a una fontana, che regge tra le zampe una tavola con la seguente scritta: “Io,
il Principe Hermes, dopo tanti danni causati al genere umano, per volontà di
Dio e con l’aiuto dell’arte, sono trasformato in rimedio salutare e scorro qui.
Si lavi chi vuole e mi intorbidi chi ne ha il
coraggio. Bevete, fratelli, e vivete”[19].
John Milius nella sua “Philosophia
Reformata” identifica il Mercurio con il Leone Verde
e parla di un’acqua che dà la vita e la morte, chiamandola “acqua
permanente”, “latte di Vergine” e “fontana spirituale che non fa
più morire chi si disseta alle sue acque” e paragona quindi questo Mercurio
all’Ouroboros, il drago che si nutre della propria
coda[20].
Spesso il modo per giungere a questo misterioso Leone è nascosto sotto il velo
della mitologia classica.
Ne “L’Entrata aperta al palazzo chiuso del Re”, Ireneo Filalete
così esorta gli ignari apprendisti: “Apprendete dunque qual è la quercia
cava sulla quale Cadmo infisse il serpente. Apprendete quali sono le Colombe di
Diana[21] che vincono il Leone
carezzandolo, il leone, dico, Verde”.
Nel 16° emblema dell’“Atalanta Fugiens”, Michael Mayer osserva che: “Siccome dopo la figliata
i leoni si muovono secondo un cammino obliquo[22] affinché non si scovi
il loro giaciglio, si dovranno cercare e rapire i loro piccoli con vigilanza e
precauzioni estreme”.
Nella
“Caccia al Leone” di Marchos, il Leone, identificato
con il Re alchemico, viene catturato con l’aiuto del
profumo di una pietra magica, di genere femminile, identificata con la Regina,
che finisce con l’inghiottire del tutto l’animale quando questo cade in
trappola.
Fulcanelli,
infine, ci ricorda ne “Il Mistero delle Cattedrali”
che per ottenere il Leone Verde occorre “rincrudire la materia su cui si
opera, cioè farla tornare al suo stato primitivo e naturale”.
Dedichiamo infine ancora
qualche considerazione al significato che il Leone Verde che ingoia il sole può
assumere dal punto di vista psichico, se si intende,
con Jung,
l’alchimia come un’arte che
riguarda l’anima (il che non toglie che possa o debba riguardare anche le
trasformazioni della materia e, in particolare, dei metalli).
Chiunque abbia intrapreso una ricerca interiore,
sa che essa ha inizio con quello stato di conflitto e inquietudine nel quale si
comincia a riferire ogni questione esterna a un
problema interno. Solo chi sa trasformare ciò che si agita al suo esterno in
metafora e allegoria di un problema interiore, solo costui si è veramente messo
in cammino verso una autentica trasformazione.
Il sole rappresenta le energie vitali e le
capacità intellettuali, l’energia che proiettiamo e trasfondiamo negli oggetti che
possediamo, nell’azione che ci lega agli eventi del mondo, nel ricordo di ciò
che abbiamo già vissuto e nelle immagini delle persone amate, una energia che rende questi aspetti del mondo “visibili”
per noi perché importanti e che utilizziamo per costruire il nostro senso di
identità e per interpretare e percepire . Inghiottire il sole significa allora
riappropriarsi di quelle energie, proiettate all’esterno in modo non
consapevole. Significa ricapitolare e passare al vaglio le proprie esperienze e
le identificazioni ad esse legate. Il Leone Verde, l’acido potentissimo, spinge
quindi l’alchimista a retrarsi del tutto
dall’esterno, dissolvendo ogni possibile “bersaglio” che possa
diventare o che sia già divenuto un involucro per le sue energie. Spinge l’Adepto
a utilizzare “contro natura” quelle facoltà che lo
legavano al mondo, rivolgendole verso l’interno. Solo in questo modo
l’alchimista può riconoscere, animare e liberare le tre misteriose sostanze di
cui dovrà servirsi: lo Zolfo, il Mercurio e il Sale, l’Anima, lo Spirito e il
Corpo Immortale rinchiusi nelle loro prigioni. Si comprende ora perché,
nell’immagine del Rosarium Philosophorum,
dalla bocca del Leone coli copioso il sangue : il processo che abbiamo
descritto non è certo indolore e il distacco dalle cose che vengono
utilizzate, più o meno consapevolmente, per costruire il senso di identità, il
colpo mortale inferto all’Ego, equivale a una morte psichica.
Si comprende anche perché per dare inizio
all’Opera l’alchimista debba costruire il cosiddetto “Specchio
dell’Arte” : egli è chiamato ad introiettare
l’intero universo.
Una fitta rete di corrispondenze simboliche
collega secondo l’alchimista le varie parti e funzioni del corpo umano agli
astri, ai pianeti e ai cicli del cosmo : la corrispondenza tra il
microcosmo umano e il macrocosmo deve diventare totale e onnicomprensiva.